他の宗教と比較した場合、

仏教の際だった特色は「智慧」であるだろう

土地の神々は「力」

キリスト教は「愛」

イスラムは「規範」

　
　
地獄におちる、天罰がくだる、など、恫喝によって宗教は罪を作ってきた歴史がある
悪用された歴史を鑑みれば、止悪と作善とどちらを強調するかと言えば、作善ということになる
　
　
仏教的なアプローチからすれば、釈尊から始まった仏教は、発展しつつ輪郭を明確にしていき、最終的に日本で密教化した大乗として完成する

その本質は、本覚思想だろう
最高の霊性は自分の中にある
　
　
　

智慧、愛、力、本覚、作善、規範

これが未来の精神のキーワードだろう

僕の模式図では、緑色の部分は如来蔵になってますが、見る前の世界ですね

天台的には「実相」です
感覚器官などを通してマナ識の中で作られるのが「造境」です

「意識」がマナ識の外にあれば、実相と造境がひとしくなります

空（一でも異でもなく、同でも断でもなく、生でも滅でもなく、去でも来でもない）であり仮（諸法実相）であり中（空でも仮でもなく、同時に、空であり仮である）です

「実相」は仏界であり霊界であり、全ての心有る者の世界です
時間も空間も無く、どこまでも繋がっています

こういうところを説明したくて、クラゲになりました

実はもっと美しい模式図があります
　

曼陀羅です
　

前五識（眼耳鼻舌身）、意識、マナ識、アラヤ識を

不空成就如来、阿弥陀如来、宝生如来、阿しゅく如来に配当（金剛界曼陀羅）

天鼓雷音如来、無量寿如来、開敷華王如来、宝どう如来に配当（胎蔵曼陀羅）

真ん中の大日如来は曼陀羅の全ての徳を合わせ持っています

　
　

種字金剛界曼陀羅　成身会
　
　

一番美しい、尊形胎蔵曼陀羅の中胎八葉を例にしますと

ちょっと見にくいですが

普賢菩薩が慈悲
文殊菩薩が智慧
観音菩薩が現世の福徳
弥勒菩薩が来世の安穏

を受け持っています

花弁の重なり具合も計算されていて完璧な世界観になっています

曼陀羅そのものは、もっと大きなものですから、意味の解釈ということになれば、かなり大がかりな深淵なものになってきます

これでもか、という位、様々な教えが凝縮しています

四方の如来は重複して意味が与えられていて、

たとえば
成所作智（前五識）、妙観察智（意識）、平等性智（マナ識）、大円鏡智（アラヤ識）、法界体性智（大日如来）
これを転識得智と言います
迷いを離れると（転識）、悟りに至る（得智）という意味です
　

曼陀羅図については、こちらを参考にしてください
http://www.chohoji.or.jp/dharma/butu2/buppou.htm

　
これが、真言では金胎両部が必要、になって、天台ではさらに法華曼陀羅も拝みます

これだけ、美しく、完璧に図示しても、充分に説明しきれないということでしょう

まあ、僕の緑クラゲよりは、ましかもしれませんが
曼陀羅を参考に日常生活をするのは、ちょっとややこし過ぎて無理かもしれませんね

それで、念仏、禅、題目といった単純仏教が鎌倉時代になって考案されたということです
これで実用上間に合いますからね
　

　　
　
さて

なんだかんだ言っても

自分はどうなのか、ということに尽きるのです

どんなに偉い仏様や神様でも、自分のかわりにご飯を食べてくれるわけでも、かわりに便所に行ってくれるわけでもありません

ちっぽけな自分と向き合っていくしかないのです

お忘れなく

それで、この模式図から、じゃいったい我々はどうしたらいいんだ、という教訓を導きだすとしたらどうなるんでしょうか

　
図の上では、「意識」をマナ識の赤線の外側に出すように書きましたが
つまり、「見る」と「見られる」の分離を越えます
　
　

お釈迦様の出家の動機は「苦の滅」です

極めて大まかに言うと、「自分」が存在するかぎり、喜怒哀楽、苦楽、幸不幸、禍福、からは逃れられません

で、マナ識こそが、自分と他者との境界線です

じゃ、マナ識が無くなればそれでいいのか、ということです
境界線がなくなれば「自分」は無くなり、苦も無くなりますが楽も無くなります

「見る」と「見られる」の分離（マナ識）の中に「意識」があるということは、私利私欲、自己中、独善があるということです

　
マナ識を越えるということは

慈善事業など人の為になることをする、という事ではありません
外には、自分と他人という境界線が無いんですから

自己犠牲でもありません、自己という自分の外ですから

無心でもないんです、有るとか無いとかは自分の中の問題ですから

いわく言い難し、なんですが

それが、仏教で言う、慈悲です 　
　
「忘己利他」とはうまいことを言うなあと思いますよ
僕は天台ですけど、身びいきで言うんじゃありませんよ

「己を忘れて他を利するは、慈悲の極みなり」伝教大師

捨身供養でもなければ、滅私奉公でもないんです
忘れるんです
捨てないし、滅しません

平等、互恵、共存共栄、共生です
　
　
　
そして、「意識」が分離の外にあるということは、感覚器官で認識された「脚色された情報」ではないナマの情報に接するということです

つまり、智慧です

感覚器官からの情報、知識や学問は、智慧の一部分ではありますが、その根底にある真実への洞察が必要です

私利私欲、溺愛、勝手な思いこみなどにとらわれていたら、洞察は生まれません

もたらされた情報の、本質を把握するのが智慧です

　
　
それで

慈悲と智慧

でもいいんですが、一言で言えないか、ということで「菩提心」という言葉が仏教にあるんですが、一般的ではないですね
「菩提心」には、向上心も含まれることになってます

「苦しみ」がある限り、どうしても、「慈悲と智慧」が必要です

全ての生きとし生ける者の苦しみが無くならない限り終わりはない、とハッキリ自覚するのが「菩提心」です
　
　
まだ続きます

とっくの昔から、この菩提心を持って活躍してるのが、菩薩であり仏です

神と呼ぼうが、守護霊と呼ぼうが同じことですが、いちおう仏教のテクニカルタームです（＾＾）

まあ、仏教では、菩薩と神は違うと考えてますけど
神は霊界の存在ではありますが、菩薩のように完全に自覚してはいません
僕らが、自称菩薩であっても、あるときは間違い、怒り、欲に負けるのと同じように、煩悩があると考えています

　
　
で、菩薩や仏の助けを積極的に受けよう、と考えてるのが密教です
菩薩や仏は、肉眼に見えませんから、秘密仏教という言い方をせざるを得ないわけです
　　
　

十八羅漢図　右側部分　長保寺蔵　　絹本著色　室町前期

識の分類ですが

眼耳鼻などの感覚器官と意識は、特に説明がなくてもそれが在ることはご理解いただけると思います

で、マナ識とアラヤ識ですが、アサンガ（無著）やバスバンドゥ（世親）が理論的に構成した哲学的観念という見方もできます

唯識論は弥勒菩薩からの教示をうけて作られたことになっていますから、まあ、ただの屁理屈ではないのでしょうけど
それにしても、精緻な理論が組み立てられています

現代の脳解剖学や脳機能科学との整合性も気になるといえば気になります
マナ識は、いったいどこにあるのか
といった問題ですね

辻褄合わせを優先すると、わけのわからない屁理屈になってくるので、僕は好きではないです
　
　
　
それで、僕なりに、マナ識について言えば

「見る者」と「見られる物」の分離をさしているんじゃないかと考えてます

「見る」と「光や形」
「聞く」と「音」
「嗅ぐ」と「臭い」
「味わう」と「甘い、しょっぱい、酸っぱい、にがい、旨い」
「皮膚の感覚」と「暑い、寒い、痛い、など」
「考える」と「楽しい事、怖い事などの、事」

これらは、「自分自身」と「観察対象」であり、当然、別々です

単純化して言うと

　
今、モニターの字を見ています（眼）
その字を読んでいます（脳の働き）

眼をつぶっても、そこにあるモニターが無くなってしまったわけではありません
でも、眼をつぶれば、モニターにある字は読めません

ま、脳の働きによって認識されたモニターと、そこにあるモニターは別々です、分離ですね
この分離が解消される、というのが仏教独特の部分です

この分離は、人が見ることによって引き起こされています
で、単に見るだけでなく、そこに心が介在してます
それで、この分離現象を「マナ識」と命名したと

心によって分離しているから、心によって分離が解消される、ということですね

　
　
さらに言えば

モニターにサンスクリット語が書いてあると、

なんの意味かわかる人は、ほとんどいません

でも、僕はわかります
これはサンスクリットで「識」の意味です
（アラヤ識をつかって認識しています。記憶と言うのが普通の言い方ですね）

当然ながら、記憶は各人まったく別々で、各人各様に様々に意味づけされています
脚色もあれば、勘違いも、妄想もあります
そして
昨日も去年も、記憶の中にあります
東京も大阪も、記憶の中にあります
記憶をアラヤ識として考えると、アラヤ識の中には時間も空間もありません

アラヤ識そのものは、記憶として思い出される前は、「見る、見られる」に分離してませんから、個別でありながら他者ともどこかで繋がっている、と仏教では考えられています
不思議な部分です
これは、瞑想などで検証された、ということだと思います

身近な人と、似通った神秘体験をしたりするのはこのせいかもしれません
幽霊が怖いのも、霊がもっている死んだ時の恐怖の記憶が共有されるんじゃないかと、僕は考えてます